Eine Analyse von Christian Nationalism: Unterschiede von konservativen Christen
Christian Nationalism – eine differenzierte Betrachtung
In der öffentlichen Diskussion wird oft undifferenziert über Christian Nationalismus gesprochen. Kritiker und Analysten lehnen konventionelle christliche Konservative pauschal als Christian Nationalists ab. Nach dieser Definition gibt es angeblich zig Millionen Christian Nationalists. Manchmal wird sogar die Zivilreligion, die einem vagen Gott huldigt, als Christian Nationalismus bezeichnet. Wenn dem so ist, dann wären alle Präsidenten von George Washington bis Joe Biden Christian Nationalists. Manchmal richtet sich die Kritik gegen Volksreligionisten, die Gott und Land verwechseln.
Diese Volksreligionisten tragen manchmal Devotionalien mit amerikanischen Flaggen, die um das Kreuz gewickelt sind. Diese Volksreligionisten sind sich ihrer Identität als Christian Nationalists in der Regel nicht bewusst. Sie veröffentlichen keine Artikel, geschweige denn Bücher. Und sie haben in der Regel keine konkreten politischen Agenden, sondern nur die Einstellung, dass Gott und Land gleichermaßen geehrt werden sollten.
Aber einige intellektuellere Amerikaner bezeichnen sich bewusst als Christian Nationalists. Politico hat einen Artikel über zwei von ihnen veröffentlicht. Leider erklärt der Artikel nicht die Unterschiede und konzentriert sich wie viele andere Artikel auf eine Kombination christlich-konservativer und Neurechter Ansichten ihrer Probanden, ohne zu erklären, warum sie sich selbst Christian Nationalists nennen.
Christian Nationalismus unterscheidet sich von der konventionellen christlichen Konservativismus. Erstere sind typischerweise Postliberale, die eine gewisse Form der expliziten staatlich etablierten Christenheit wollen. Letztere waren und sind größtenteils klassische Liberale, die traditionelle amerikanische Konzepte der vollen religiösen Freiheit für alle bejahen. Beide Gruppen wollen ein „christliches Amerika“. Aber die ersten wollen es per Gesetz. Letztere sehen es hauptsächlich als eine demografische, historische und kulturelle Realität.
Die ausgefeilteste zeitgenössische Artikulation des Christian Nationalismus findet sich in Stephen Wolfes Buch „A Case for Christian Nationalism“. Wolfe stützt sich auf frühe maßgebliche protestantische Denker, die sich für einen protestantischen Bekenntnisstaat aussprechen, der die äußere Darstellung „falscher“ Religion unterdrückt, ohne jedoch versuchen zu wollen, menschliche Herzen zu regieren. Wolfe lobt „einen gemessenen theokratischen Kaiserschaft“ und betet für „einen christlichen Fürsten, eine große Erneuerung“. Er schreibt ausdrücklich als Calvinist für ein calvinistisches Publikum. Fast alle selbsternannten Christian Nationalists sind Calvinisten, typischerweise Presbyterianer wie Wolfe, aber oft theologisch reformierte Baptisten wie die Probanden des Politico-Artikels. Letztere können verwirrend sein, weil traditionelle Baptisten am stärksten mit religiöser Freiheit in Verbindung gebracht werden.
Selbsternannte Christian Nationalists haben Wolfes Buch positiv bewertet. Das National Conservatism mochte ebenfalls Wolfe’s Buch, da es das Thema soziale Einheit durch Religion mochte. Die „Erklärung der Prinzipien“ des Nationalkonservativismus von 2022, die ich hier kritisierte, spiegelte vage christlich-nationalistische Themen wider, indem sie erklärte, dass das Christentum „vom Staat und anderen Institutionen, sowohl öffentlichen als auch privaten, geehrt werden sollte“, während Juden und „andere religiöse Minderheiten … in der Beobachtung ihrer eigenen Traditionen, in der freien Regierungsführung ihrer Gemeinschaftsinstitutionen geschützt werden sollten“, und dass alle Erwachsenen „vor religiösem oder ideologischem Zwang in ihrem Privatleben und in ihren Häusern“, aber anscheinend nicht in ihrem öffentlichen Leben geschützt werden sollen. Öffentliche Neutralität in Bezug auf Religion, mit einem Staat, der allen ungeachtet ihres Glaubens gleiche Rechte gewährt, wird von dieser Erklärung und sicherlich vom Christian Nationalismus als subversiv für Moral und gesellschaftlichen Zusammenhalt angesehen.
Christian Nationalists sind fast immer eine Form von protestantischen Integralisten. Katholische Integralisten wollen eine Gesellschaft, in der die katholische Kirche in der Gesellschaft einschließlich des Zivilrechts maßgebend ist. Sowohl protestantische als auch katholische Integralisten glauben, dass der Staat nicht neutral sein kann. Entweder wird er den „wahren“ Glauben etablieren oder einen falschen, der derzeit, wie sie es definieren, aggressiver Säkularismus ist. Sie glauben beide daran, dass eine wahrhaft christliche Gesellschaft eine Regierung haben wird, die auf das höchste Gut hinweist, und dass die Obrigkeit Gottes Hirten sind, um das Volk zur Wahrheit zu leiten. Zwang in der Religion ist notwendig, um die Gesellschaft und die individuellen Seelen zu schützen.
Zwangsmaßnahmen und Religionsfreiheit sind die Bereiche, in denen der Christian Nationalismus am deutlichsten von dem traditionellen christlichen Konservativismus abweicht. Die moderne Religious Right wurde in den 1980er Jahren von Baptisten wie Jerry Falwell und Pat Robertson gegründet, die in der Tradition ihres Glaubens die religiöse Freiheit für alle als sakrosankt betrachteten. Sie waren, wie die meisten christlichen Konservativen, amerikanische Exceptionalisten und Enthusiasten für die Gründungschartas des Landes und für die Demokratie. Beide waren zufälligerweise Virginier, die die Virginia Statute of Religious Freedom schätzten, die von Thomas Jefferson und James Madison entworfen wurde. Sie waren wie die meisten christlichen Konservativen Nachkommen des Zweiten Großen Erwachens, das auf die Amerikanische Revolution folgte, voluntaristisch, demokratisch, feindselig gegenüber Staatskirchen und initiierte eine Tradition moralischer und sozialer Reformen durch politische Aktionen.
Christian Nationalists sind typischerweise skeptisch, wenn nicht sogar feindlich gegenüber dem Erbe des Zweiten Großen Erwachens. Sie bevorzugen das Erste Große Erwachen, das von Calvinisten wie Jonathan Edwards und George Whitefield geleitet wurde und größtenteils noch mit etablierten Kirchen verbunden ist. Aber noch mehr verehren Hardcore Christian Nationalists frühere christliche Staaten wie die Puritaner des 17. Jahrhunderts oder Schottland unter John Knox oder Genf unter Calvin, deren Modelle sie für lehrreich halten, wenn nicht gar für verbindlich. Gemäßigtere Christian Nationalists versuchen zu argumentieren, dass die US-Verfassung, selbst wenn sie religiöse Einführung und religiöse Tests für öffentliche Ämter durch die Bundesregierung ablehnt, eine staatlich etablierte Religion für die lokale Regierung nicht ausschloss.
Christian Nationalists sind weniger amerikanische Exceptionalisten als traditionelle christliche Konservative. Und in diesem Sinne unterscheiden sie sich von den Volksreligionisten, die Gott und Land verwechseln. Stephen Wolfe zeigt in seinem Buch wenig Interesse am amerikanischen Patriotismus oder an Amerika im Allgemeinen. Als Postliberaler kann er nicht für die Grundsätze der amerikanischen Gründung jubeln. Er möchte eine prämoderne christliche Gesellschaft. Christian Nationalists unterscheiden sich in der Regel stark von den christlichen Konservativen hinsichtlich der Rolle Amerikas in der Welt. Erstere sind isolationistischer und besorgter über die Beschränkung der Einwanderung. Christliche Konservative, insbesondere die moderne Religious Right, haben sich für eine aggressive US-Außen- und Verteidigungspolitik eingesetzt. Sie befürworteten den Sieg der USA im Kalten Krieg. Und sie unterstützten den Irakkrieg, den Christian Nationalists als Beweis für das Scheitern des traditionellen christlichen Konservativismus anprangern. Es gibt derzeit eine ähnliche Kluft in Bezug auf die Unterstützung der Ukraine. Und unter der Oberfläche sind Christian Nationalists weniger begeistert von Israel als christliche Konservative. Die Theologie der meisten Christian Nationalists schließt einen energischen Zionismus aus.
Christian Conservatives haben sich für begrenzte Regierung und freie Märkte eingesetzt, worauf die Christian Nationalists misstrauisch sind und Schutzmaßnahmen und einen regulierten Staat in den richtigen Händen bevorzugen. Christian Conservatives wollen, dass die USA international für Religionsfreiheit eintreten, worauf die Christian Nationalists misstrauisch oder zumindest weniger interessiert sind. Christian Nationalists wollen hauptsächlich Schutzvorkehrungen für das Christentum in den USA, viel weniger im Ausland, und sind nicht sehr interessiert, wenn nicht gar gegnerisch, für die Befürwortung von Freiheiten für andere Religionen.
Christian Nationalists, wie man in Wolfes Traum von einem theokratischen Fürsten sehen kann, stehen offener zum starken Menschenbild in der Geschichte. Typischerweise sind Christian Conservatives skeptischer gegenüber politisch starken Persönlichkeiten, die sie als kultisch ansehen würden. Christian Nationalists, fast immer glühende Calvinisten, haben ein starkes Bild von sozialer Hierarchie. Einige lehnen die Wahlrechte für Frauen stillschweigend ab. Sie vertrauen den „Auserwählten“ mehr. Christian Conservatives, die normalerweise Baptisten oder generische Evangelikale sind, sind in der Regel demokratischer und unstrukturierter.
In den letzten 40 Jahren wurden christliche Konservative routinemäßig beschuldigt, theokratisch zu sein. Aber ihre Führer, die über traditionelle Moralvorstellungen und öffentliche Rhetorik über Gott hinaus wollten, wollten fast nie eine religiöse Einrichtung. Sie distanzierten sich von den christlichen Rekonstruktivisten, die „biblisches Gesetz“ wollten. Christian Nationalists wollen kein biblisches Gesetz in Bezug auf alttestamentliche Strafen. Aber sie wollen die Einrichtung, die das Christentum gegenüber anderen Religionen ausdrücklich bevorzugt.
Der christliche Konservatismus war größtenteils eine populistische Bewegung, die von Parachurch-Gruppen und Führern mobilisiert wurde. Christian Nationalismus ist intellektueller und hat weit weniger Anhänger. Aber sein intellektueller Scharfsinn ermöglicht es ihm, sich in postliberale Kreise einzuschleichen. Christian Nationalists verunglimpfen Traditional Christian Conservative oft als gescheitert und archaisch. Christian Nationalismus ist neuer, glänzender, provokativer und lauter. Er kämpft stolz darum, tatsächlich das zu werden, was Kritiker fälschlicherweise über den christlichen Konservatismus behaupteten.
Im Jahr 1981 stimmten die Gründer des Institute on Religion and Democracy einer Erklärung „Christianity and Democracy“ zu, verfasst von dem prominenten konservativen christlichen Intellektuellen Richard Neuhaus, unterstützt von seinen konservativen christlichen Kollegen Michael Novak, katholisch, und Carl Henry, baptistisch. Seine energische Bejahung von Demokratie, Menschenrechten und Religionsfreiheit würde von den heutigen Christian Nationalists wahrscheinlich nicht befürwortet. Die meisten christlichen Konservativen könnten es aber noch unterstützen.
Diese Unterscheidungen zwischen christlichen Konservativen und Christian Nationalists sind wichtig. Diejenigen, die Karikaturen und Strohmänner bevorzugen, werden die beiden Begriffe vermischen. Aber eine sorgfältige Analyse wird die Unterschiede erklären.
