Die Bedeutung der Heiligen Schrift für die christliche Gemeinschaft: Ein tieferer Blick auf spirituelle Formierung und den Heiligen Geist

Mehr als einmal bezieht sich die Bibel auf Gott als einen Töpfer und sein Volk als Ton, den er formt (Jer 18:1-11, Röm 9:21). Darrell Bock schreibt, dass spirituelle Formation „sich auf alles bezieht, was Gott für uns unternimmt und durchmacht, um uns zur Reife zu bringen. Es weist auf die Ressourcen hin, die er für die Aufgabe bringt, uns in sein Abbild zu formen, sowie auf das, was wir in der Verfolgung dieses Ziels tun.“ Das ist ein guter Auffrischer, wenn wir uns auf das Kommen des Heiligen Geistes konzentrieren.

Ein wesentlicher Unterschied zwischen Gottes Umgang mit Israel im Alten Testament und seiner Beziehung zur Kirche im Neuen Testament ist das Schenken seines Geistes (Apostelgeschichte 2). Dies war das Versprechen an das alte Israel, dass Gott sie durch seinen Geist befähigen würde, seine Gebote zu halten (Jer 31:31-33, Hes 36:25-28). Wir sehen, dass der Geist im Alten Testament auf besondere Individuen für spezifische Aufgaben kommt, wie zum Beispiel Saul, wenn er prophezeit (1 Sam 10:9), oder Samson gegen die Philister (Richter 15:14). Im Neuen Testament sehen wir die Prophezeiung des Joel in Erfüllung gehen (Apostelgeschichte 2:17-21), wo der Geist über alle Menschen ausgegossen wird (Joel 2:28). Dies sollte nicht bedeuten, dass alles, was als „Fleisch“ betrachtet wird, den Geist erfahren wird, sondern vielmehr, dass „alle Menschen Gottes den Geist empfangen. Der Text tilgt ausdrücklich die großen sozialen Unterschiede der antiken Welt: Geschlecht, Alter und wirtschaftlichen Status“.

Im Exodus-Verlauf verband sich Israel über Mose mit Gott (Exod 33:7-11). Im Neuen Testament verbinden sich die Gläubigen direkt mit Gott (Hebr 4:16). Stephen Lowe weist darauf hin, dass „im Neuen Testament“ der Kampf „zwischen dem individuellen Gläubigen und der gemeinschaftlichen Gemeinde der Kirche als Leib Christi“ liegt. Lowe spricht über H. Wheeler Robinsons theologische Konzeption der kollektiven Persönlichkeit, „ein Begriff, der beschreibt, wie ein Individuum als Vertreter der ganzen Gruppe angesehen wird.“ Es gibt mehrere Beispiele im Hebräischen Bibel über das gesamte Leiden aufgrund der Sünde eines einzelnen. „Achans Sünde führt zur Niederlage Israels in Ai und zur Zerstörung seiner Familie (Josua 7). Sauls Blutvergießen der Gibeoniter führt zur Hinrichtung von sieben seiner Nachkommen (2 Sam 21).“ Robinson lehrte, „der kollektive Sinn ist so sehr ein Teil von ihm und seiner Perspektive … [dass] er sich nie vollständig von dem sozialen Horizont abtrennen kann.“ Im Neuen Testament sehen wir keine kollektive Bestrafung. Nur Ananias und Saphira sterben, wenn sie sündigen (Apostelgeschichte 5). Der Mann, der mit seiner Stiefmutter schläft in 1. Korinther, wird allein beurteilt (1. Kor 5:1-2). Paulus sagt: „Ich habe bereits ein Urteil über den [Hervorhebung hinzugefügt] gefällt“, nicht die ganze Gemeinde, „der so etwas getan hat“. (1. Kor 5:3)

Das bedeutet nicht, dass das gemeinsame Versammeln nicht ein wesentlicher Aspekt der Formation im Neuen Testament ist. Lowe bemerkt, dass die gräko-römische Kultur „eine klare Abgrenzung zwischen dem Individuum und der Gruppe“ sah, ähnlich dem Individualismus, den wir in Amerika finden. Bock stimmt zu, dass die westliche Kultur tendiert „die spirituelle Erfahrung zu privatisieren und sie zu einer ‚persönlichen‘ Angelegenheit zwischen dem Gläubigen und Gott zu machen.“ Jeffrey Kennedy sagt: „Die örtliche Kirche dient als primärer Ort der christlichen Transformation, indem sie echte Gemeinschaft und Unterstützung fördert.“ Von den ersten Tagen der Messianischen Gemeinde in Jerusalem an legten sie großen Wert darauf, zusammen für Anbetung, Gemeinschaftsmahlzeiten, Gebet und Lehre zusammen zu sein. Daraus resultierte Großzügigkeit und erfolgreicher Evangelismus (Apostelgeschichte 2:42-47). All dies trägt dazu bei, in sein Bild geformt zu werden.

Während der Gläubige Teil der universalen Kirche ist und seine persönliche Beziehung zu Jesus von entscheidender Bedeutung ist, sagt James Thompson: „Die örtliche Gemeinde bleibt der Ort des christlichen Lebens“. Paulus trennt nicht das Ruf, Menschen dazu aufzurufen, Jesus zu folgen, von der Gründung von Gemeinden. „Paulus kennt keinen einzelnen Christen, denn die Menschen reagieren auf das Evangelium, indem sie in Gemeinschaften leben.“ Nur durch den Kontakt mit anderen Gläubigen können praktische Bedürfnisse erfüllt werden, wie z.B. für Witwen und Waisen zu sorgen, diejenigen zu trösten, die leiden, und selbst Ermutigung von unserer geistlichen Familie zu finden (1. Korinther 14:26). „Die Gläubigen, die sich in Hauskirchen oder in großen Versammlungen treffen, erkennen, dass sie mit Gläubigen auf der ganzen Welt gemeinsam anbeten.“ Der Gläubige, der das gemeinsame Sammeln vernachlässigt, verwirkt eines der wirksamsten Werkzeuge für die spirituelle Formation.

Als jüdische Gläubige unter Verfolgung litten, warnten die Verfasser des Hebräerbriefs sie: „Und lasst uns aufeinander achten und uns zur Liebe und zu guten Werken anspornen und nicht das Zusammenkommen versäumen, wie es einigen zur Gewohnheit geworden ist, sondern einander ermutigen.“ (Hebräer 10:24-25). In der gemeinsamen Versammlung der Neutestamentlichen Gläubigen finden wir Gnade in schwierigen Zeiten. Interviews mit ukrainischen und israelischen Gläubigen zeigten, dass in Kriegs- und Verfolgungszeiten die gemeinschaftliche Versammlung ein Ort der Stärke und Ermutigung ist. „Ich muss bei Gläubigen sein!“, sagte eine Mutter. Ein israelischer Pastor betonte: „Es gibt ein stärkeres Gefühl, dass wir einander gegenseitig brauchen, um uns gegenseitig zu unterstützen und für unser Volk zu beten. Die gemeinsame Versammlung gibt vielen ein Gefühl der Zuflucht im Sturm, ein Ort, an dem wir durch unser Miteinander von Gott gestärkt werden.“ Amanda Fetisova aus Krywyj Rih in der Ukraine sagte, dass die Kirchen vor dem Krieg getrennt waren. „Die Kirchen arbeiten und beten jetzt wie nie zuvor zusammen.“ Ein Gläubiger in Kiew schreibt: „Ukrainische Gläubige dienten in der Einheit, wie nie zuvor.“ Ein anderer schlug vor, dass ein gemeinsamer Feind alle Gläubigen vereinte. Pastor Valentine Sviontek aus Odessa, Ukraine, stimmt zu. Er erlebt eine beispiellose Zusammenarbeit zwischen Führern verschiedener Denominationen.

Frühe Christen kämpften mit der Notwendigkeit von Einsamkeit versus Koinonia (gegenseitige Teilnahme am Leben des anderen und das resultierende Gefühl der zwischenmenschlichen Verbundenheit). Der monastische Weg begann mit den Wüstenmüttern und -vätern, wie z.B. St. Antonius, die die Einsamkeit suchten, um „von den Bevölkerungszentren mit all ihren Ablenkungen wegzukommen“. Diese Eremiten kämpften mit grundlegenden Bedürfnissen wie Nahrung und dem Gebot gemeinsamer Gebete. Pachomius (ca. 292-348) gründete einen Kompromiss – das Kloster – in dem man ein monastisches Leben ohne Verzicht auf Koinonia fortsetzen konnte. „Die Mitglieder der Gemeinschaft stimmten einem gemeinsamen Leben zu, das von einer Regel geregelt wurde.“ Bock schreibt: „Gott führt uns nicht in die Gemeinschaft mit ihm und macht uns zu einem Teil seines Volkes, um in Isolation zu funktionieren.“ Gemeinsame Einsamkeit wurde zunehmend als gesündere Möglichkeit verstanden, das monastische Leben zu praktizieren.

Zurück zum deutschen Begriff der Gemeinschaft: Johnstone, der Tönnies zitiert, sagt: „Gemeinschaft zeichnet sich durch starke persönliche Beziehungen, relativ einfache soziale Strukturen und eine moderate Arbeitsteilung aus.“ Dies findet sich in der Familie und in kleinen Dörfern. Hätte er im zwanzigsten Jahrhundert gelebt, so hätte Tönnies ein beeindruckendes Beispiel von Gemeinschaft im israelischen Kibbuz gefunden, „ein extremer Ausdruck der Werte des Arbeitszionismus“, wo alles geteilt wird – aber es gibt eine gemeinsame ethnische Zugehörigkeit. „Tönnies zitiert jedoch die christliche Kirche als das einzigartige Beispiel einer ethnisch vielfältigen und global verteilten Gemeinschaft.“ Findet man in einer beliebigen neutestamentlichen Gemeinde Menschen aus einem Dutzend unterschiedlicher ethnischer Hintergründe und sozialer Status. Die Gemeinschaft mit Jesus wird zum großen Gleichmacher (Galater 3:28), wo ein CEO Koinonia mit einem Lebensmittelladenangestellten finden kann. Thompson sagt, Sklaven würden mit ihren Besitzern anbeten. „Diese Vielfalt war unter antiken Gemeinschaften beispiellos.“ Sie könnten sogar gemeinsam im Ältestenteam dienen. Ein jüdischer Steuereinnehmer, der für Rom diente, und ein jüdischer Eiferer, der Rom stürzen wollte, arbeiteten gemeinsam im Führungsteam von Jesus. Als dies in Korinth nicht geschah, aber Fraktionen entstanden und die Menschen bei Gemeinschaftsmahlzeiten hungerten, verbirgt Paulus seinen Zorn nicht (1. Korinther 11:21-22).

Für viele sind die Begriffe spirituelle Formation und Jüngerschaft gleichbedeutend. Es war in Jesu Israel üblich, dass Rabbiner Talmidim (Jünger) hatten. Ein Talmid war „einer, der sich dem Leben mit einem Rabbiner gewidmet hatte, ihm demütig diente und das Verständnis des Rabbiners von der Heiligen Schrift und seine Art, sie zu leben, erlernte.“ Es war kein geringes Engagement. In ihrem Buch Walking in the Dust of Rabbi Jesus schreibt Lois Tverberg: „Aus dieser ungewöhnlichen Lehrmethode entstand ein bekanntes Sprichwort: Man sollte von einem Rabbi lernen, indem man sich ‚in seinem Staub bedeckt‘. Man sollte ihm so eng folgen, wenn er von Stadt zu Stadt reiste und lehrte, dass Wogen sandiger Körner an deiner Kleidung haften blieben.“ Indem wir Jesus so folgen, findet Formation statt.

Aber nicht nur in formaler Jüngerschaft findet sie statt. Bock sagt, dass spirituelle Bildung breiter ist. „Das spirituelle Leben ist ein zu dynamischer Prozess, um es wie den Bau eines Autos am Fließband zu behandeln.“ Neben der Tatsache, dass jeder Gläubige einzigartig von Gott gemacht wird, „findet Formation im natürlichen Fluss des Lebens statt“. Wenn wir uns nur einen Tag aus dem Leben des Petrus ansehen, können wir uns vorstellen, wie die Ereignisse in Apostelgeschichte 12 zu einer tieferen Formation in seinem Leben führten. Er beginnt den Tag im Gefängnis, auf der Todeszelle, möglicherweise über Jesus‘ Worte über seinen zukünftigen Märtyrertod nachdenkend (Johannes 21:18-19), bevor er zwischen zwei Wachen einschläft. Ein Engel befreit ihn, aber er denkt, er träume. Als nächstes erscheint er den Gläubigen genau, als sie beten. Welchen Einfluss hatte das auf die Formation oder das geistliche Wachstum der frühen Gläubigen? Beachten Sie, dass der Geist derjenige ist, der mit der Wunderflucht die Formation initiiert.

In unserem nächsten Abschnitt werden wir die Theologie der Formation von Paulus untersuchen. Sie war so praktisch wie theologisch. Wie oben bei Petrus erleben die brillanten Gelehrten den auferstandenen Messias inmitten vieler Herausforderungen, während sie versuchen, das Evangelium zu verbreiten und neutestamentliche Gemeinden zu gründen.

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[1] Darrell L. Bock, „New Testament Community in Spiritual Formation,“ in Foundations of Spiritual Formation, herausgegeben von Paul E. Pettit (Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 2008), 105.

^[2] Duane A. Garrett, Hosea, Joel, Band 19A, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1997), 369.

[3] Stephen Lowe, „New Testament Theology of Spiritual Formation,“ Liberty University, abgerufen am 3. Februar 2034, 00:56, https://learn.liberty.edu/webapps/blackboard/content/listContent.jsp?course_id=_622693_1&content_id=_39565289_1.

^[4] J. Jordan Henderson, „Corporate Personality,“ herausgegeben von John D. Barry et al., The Lexham Bible Dictionary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2016).

^[5] Henderson, „Corporate Personality.“

^[6] H. Wheeler Robinson, Corporate Personality in Ancient Israel (Philadelphia, PA: Fortress, 1964), 14.

[7] Lowe, „New Testament Theology of Spiritual Formation,“ 01:13.

[8] Bock, „New Testament Community in Spiritual Formation,“ 103-104.

[9] Jeff Kennedy, „Video for Week 3 DSMN 850“ Liberty University, abgerufen am 4. Februar 2024, 03:22, https://cdnapisec.kaltura.com/index.php/extwidget/preview/partner_id/2167581/uiconf_id/39820581/entry_id/1_hw3rd883/embed/dynamic.

[10] James W. Thompson, The Church According to Paul: Rediscovering the Community Conformed to Christ (Grand Rapids: Baker Academic, 2014), 197.

[11] Ebd., 48.

[12] Ebd., 198.

[13] Elana Vaknin, private Korrespondenz mit dem Autor, 2. Februar 2024.

[14] Gil Afriat, private Korrespondenz mit dem Autor, 4. Februar 2024.

[15] Amanda Fetisova, private Korrespondenz mit dem Autor, 4. Februar 2024.

[16] Ganna Ivashchenko, private Korrespondenz mit dem Autor, 4. Februar 2024.

[17] Galyna Landa, private Korrespondenz mit dem Autor, 4. Februar 2024.

[18] Valentin Sviontek, private Korrespondenz mit dem Autor, 4. Februar 2024.

[19] Johnston, „Old Testament Community and Spiritual Formation,“ 80.

[20] McGrath, Christian History, 33.

[21] Ebd.

[22] Bock, „New Testament Community in Spiritual Formation,“ 103.

[23] Ebd., 34.

[24] Johnston, „Old Testament Community and Spiritual Formation,“ 73.

[25] Ebd.

[26] Henry Near, The Kibbutz Movement: A History (Oxford, UK: The Littman Library of Jewish Civilization, 1992), 398.

[27] Johnston, „Old Testament Community and Spiritual Formation,“ 74.

[28] Thompson, The Church According to Paul: Rediscovering the Community Conformed to Christ, 26.

[29] Ebd., 48.

[30] Lois Tverberg, Walking in the Dust of Rabbi Jesus (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2021), 221, Kindle Edition.

[31] Tverberg, Walking in the Dust of Rabbi Jesus, 28.

[32] Bock, Foundations of Spiritual Formation, 105.

[33] Ebd.

[34] Ebd.

[35] Averbeck, „Spirit, Community, and Mission: A Biblical Theology for Spiritual Formation,“ 28.